많이 뜨끔한 마음으로 읽었습니다. 믿음의 선조들이 가르침을 쉽고 분명하게 주고 있는데도 세상의 작은 것 하나 쉽게 버리지 못하니 너무 부끄럽습니다. 순종, 자기 부인, 예수 그리스도만을 올바르게 따르는 삶을 살도록 다짐해 봅니다.

 (중간에 쳇gpt가 생각날 정도로)정리를 너무 잘해 주셔서 감사합니다!아이들에게 읽어보라고 전하고 저도 제것이 되게 여러번 읽어보겠습니다.나라염려로 저는 저의 두가지를 알게 되었습니다.저의 믿음약함 그리고 그렇게 더디던 성화가 마음결단 하나로 꽤 진척되어짐 입니다. 나라위한 눈물기도와 함께 하나님이 기뻐하시는것을 따르고자 하는 마음이 커져서 일상이 그전보다 더 바람직하게 되어가고 있어요. -그러나 그는 믿음으로 구하고 어떤 일에도 흔들리지 말라.흔들리는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같나니 그 사람은 자기가 주께 무엇을 받으리라고 생각하지 말라-야고보서 1장6.7절 하나님말씀으로 위로받고 -그분의 영광스러운 권능에 따라 모든 강력으로 강건하게 되어 기쁨으로 모든 인내와 오래 참음에 이르게 되고-골로새서 1장 11절 모든 인내를 기쁨으로 할 수 있게 하나님말씀을 품겠습니다.

신앙은 버리는 것이다!   우리 사랑침례교회는 기도 제목을 요구하지 않는다. 그러나 많은 교회들이 각자의 기도 제목을 제출하라고 요구한다. 집 근처에 한 교회에서 기도 제목을 공유하는 보고 참 답답했다. 기도 제목은 공개하지 않아야 한다고 들었는데 이들은 공개하고 있다. 이들의 기도 제목을 보면 온통 소유의 복이다. 건강하게, 부동산 오르게, 자식 잘 되게, 부족한 것 채워 해달라는 기도 제목이 대다수다. 심지어 기르던 개가 죽었는데 명복을 빌어달라는 기도 제목도 있다. 대체 이들이 믿는 하나님은 어떤 하나님인가 물어보고 싶다.    아래 내용은 자기의 소유를 버리는 구절들이다. 신앙을, 버리는 것에서 출발하는 이들의 결단과 용기에 저절로 고개가 숙여진다. 과연 이들의 기도는 어떤 내용이었을까를 생각해 본다.   1. 아브람이 하란을 떠난 것 (창세기 12장 1절, 4절) 그런데 전에 주께서 아브람에게 이르시되, 너는 네 고향과 친족과 아버지 집을 떠나내가 네게 보여줄 땅으로 가라. 이에 아브람이 주께서 전에 자기에게 말씀하신 대로 떠났고롯도 그와 함께 갔는데 아브람이 하란을 떠날 때 그는 칠십오 세였더라. 버린 것: 고향, 친족, 아버지 집 – 당대 사회에서 이는 곧 정체성, 안전, 경제적 기반, 유산을 의미한다. 의미: 자기 삶의 근본을 떠나는 일이며, 불확실한 미래를 향한 전적인 신뢰와 순종의 결정이었다. 교훈: 하나님의 인도는 눈에 보이지 않지만, 믿음으로 따를 때 새로운 언약과 축복의 길이 열림을 보여준다. 2. 시몬과 안드레, 야고보와 요한의 결단 (마태복음 4장 19-22절) 예수님께서 갈릴리 바닷가를 걸으시다가 두 형제 곧 베드로라 하는 시몬과 그이 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보셨는데 그들은 어부더라. 그분께서 그들에게 이르시되, 나를 따르라, 내가 너희를 사람들을 낚는 어부가 되게 하리라, 하시니 그들이 즉시 자기들의 그물들을 버려두고그분을 따르니라. 그분께서 거기서 더 가시다가 다른 두 형제 곧 세베대의 아들 야고보와 그의 형제 요한이 자기들의 아버지 세베대와 함께 배 안에서 자기들의 그물들을 고치고 있는 것을 보시고 그들을 부르시니 그들이 즉시 배와 자기들의 아버지를 버려두고그분을 따르니라. 버린 것: 그물, 배, 아버지 – 직업과 가족이라는 일상의 가장 중요한 기반이다. 의미: 생계와 가족 의무를 내려놓고 예수님의 부르심에 즉시 반응한 것으로, 대단한 헌신을 뜻한다. 교훈: 예수님을 따르는 것은 즉각적이고 전적인 결단을 요구하며, 이는 사람을 살리는 새로운 사명으로 이어진다. 3. 수가성 여인의 물 항아리 (요한복음 4장 28-29절) 그때 여자가 자기의 물 항아리를 버려두고자기 길로 가서 도시로 들어가 사람들에게 말하되, 와서 지금까지 내가 행한 모든 일을 내게 말한 사람을 보라. 이분이 그리스도가 아니냐? 하니 버린 것: 물 항아리 – 당시 일상생활에서 물은 생존과 직결되는 필수품이었다. 의미: 자신의 물리적 필요보다 더 큰 영적 발견에 몰입했음을 상징한다. 교훈: 예수님을 만난 자는 더 이상 옛 삶의 틀에 얽매이지 않고, 복음을 전하는 증인의 삶으로 전환된다. 4. 마태의 부르심 (마태복음 9장 9절) 예수님께서 거기를 떠나 지나가시다가 마태라 하는 사람이 세금 받는 곳에 앉아 있는 것을 보시고 그에게 이르시되, 나를 따르라, 하시니 그가 일어나 그분을 따르니라. 버린 것: 세금 받는 자리 – 당시 로마 제국 하의 수입원이자 안정된 직업이었다. 의미: 돈과 권력, 세속적 안전을 포기하고 예수님을 따름. 교훈: 부르심 앞에서는 과거의 불의한 삶까지도 내려놓고 새로운 정체성을 받아들이는 것이 필요하다. 5. 바울의 고백 (빌립보서 3장 7-8절) 그러나 무엇이든지 내게 이득이던 것들, 그것들을 내가 그리스도를 위해 손실로 여겼고 참으로 확실히 모든 것을 손실로 여기나니 이는 그리스도 예수 내 주를 아는 지식이 가장 뛰어나기 때문이라. 내가 그분을 위해 모든 것을 잃는 손실을 입었고 그것들을 단지 배설물로 여기나니 이것은 내가 그리스도를 얻고   버린 것: 유대교적 엘리트로서의 모든 자부심과 경력 (율법, 혈통, 학문적 위치 등) 의미: 당시 사회에서 최고의 종교적·사회적 위치를 자발적으로 포기한 행위. 교훈: 예수 그리스도를 아는 지식이 세상 어떤 가치보다 뛰어나다는 고백은, 참된 신앙의 본질이 자기 부인에 있음을 보여준다.   이처럼 신앙의 여정은 버림을 통해 얻음에 이르는 여정이라는 것을 말해주고 있다. 각기 다른 배경과 상황 속에서 공통적으로 강조되는 것은 즉각적인 순종, 자기 부인, 그리고 예수 그리스도를 따르는 결단이었다.    버리면 기도 제목이 바뀐다! 이들은 다 버렸다. 자기의 전 재산을 다 버린 이들이 자꾸 뭘 더 달라고 기도했을까? 사도 바울은 빌립보서 1장 21절에서 죽는 것이 이득이라고 했다. 목숨까지도 버리겠다고 한 사도 바울이 제발 살려만 달라고, 오래동안 건강하게 살게 해달라고, 제발 집 값 좀 오르게 해 달라고 기도했을까? 버리면 기도 제목이 바뀌고, 제목이 바뀌면 기도 내용이 달라진다.

안녕하세요?   아주 중요한 글을 공유해 주셔서 감사합니다. 침례교에 대해 잘 분석한 글이고 양심의 자유 및 자유 민주주주의에 대한 침례교의 공헌이 잘 나타나 있습니다. 이 침례교 정신이 현시대 미국을 지탱하는 힘이고 이것은 성경에서 왔습니다.   샬롬   패스터    

미국 건국에 있어서 침례교회가 미친 영향과 역사적 사실 등을 알 수 있도록 공유해 주셔서 감사합니다. 큰 유익이 되었습니다^^

<미국 건국에 관한 침례교회의 공헌> 페북에서 고암되어 퍼온 글 입니다. 1. 서론 미국 건국은 자유, 평등, 인권이라는 근대적 이상을 정치 체제로 구체화한 역사적 사건이었다. 이 과정에서 다양한 종교 전통과 사회 세력이 각기 다른 방식으로 영향을 미쳤지만, 특히 침례교회(Baptists)의 역할은 매우 독특하고도 결정적이었다. 침례교회는 종교 자유(freedom of religion)와 정교 분리(separation of church and state)라는 핵심 원칙을 주장하고, 이를 정치·사회적 제도에 반영시키는 데 기여하였다. 이러한 사상과 운동은 수정헌법 제1조(First Amendment)의 국교 금지조항(Establishment Clause)과 신앙 자유 보장조항(Free Exercise Clause) 제정에 있어 중요한 역할을 하였으며, 오늘날 미국 민주주의의 핵심 토대 중 하나로 자리잡게 되었다. 침례교회의 종교 자유 사상은 단순히 신앙의 문제를 넘어, 인간의 양심과 자유의지를 존중하는 보다 보편적 자유주의 전통을 형성하는 데 크게 이바지하였다. 로저 윌리엄스(Roger Williams), 아이작 백커스(Isaac Backus), 존 레랜드(John Leland) 등 침례교회 지도자들은 종교 강제에 반대하며, 신앙은 본질적으로 자발적이어야 한다는 원칙을 일관되게 강조하였다. 이들은 종교적 신념을 이유로 박해받는 경험을 토대로, 국가가 신앙 문제에 개입하지 않는 '정교 분리' 체제를 강력히 주장하였다. 이러한 주장과 실천은 미국 내에서 종교의 자유뿐 아니라, 시민적 자유와 권리 일반의 확장에도 직접적인 영향을 미쳤다. 본 연구는 침례교회가 미국 건국 과정에서 수행한 역할과 기여를 다각적으로 조명하는 데 목적이 있다. 특히 침례교회의 사상적 기원과 발전, 종교 자유 사상의 이론적 기초, 정치적 실천과 건국기 기여, 그리고 그 장기적 영향까지 체계적으로 분석할 것이다. 이를 통해 침례교회가 미국 헌법 제정과 민주주의 발전에 끼친 심대한 영향을 재조명하고자 한다. 선행 연구들은 침례교회의 종교 자유 강조에 대한 중요성을 언급해왔지만, 종종 특정 인물이나 지역적 사례에 국한되거나, 미국 건국 전반에 걸친 구조적 영향에 대한 종합적 분석은 부족한 경향이 있다. 따라서 본 논문은 기존 연구들을 비판적으로 검토하는 동시에, 17세기 영국에서 출발한 침례교회의 종교 자유 사상이 어떻게 북미 식민지에서 구체적 정치운동으로 전개되었는지를 보다 심층적으로 고찰할 것이다. 연구 방법으로는 침례교회의 주요 문헌(예: Roger Williams의 The Bloudy Tenent of Persecution, Isaac Backus의 An Appeal to the Public for Religious Liberty, John Leland의 The Rights of Conscience Inalienable 등)과 당시 정치·사회적 상황을 다룬 2차 문헌들을 비교분석하고, 그 사상과 실천이 미국 헌법 제정 과정에 미친 영향을 논증할 것이다. 나아가 침례교회의 종교 자유 원리가 이후 미국 사회의 종교 다원주의 형성과 민주주의 발전에 어떠한 함의를 가졌는지까지 논의할 것이다. 본 논문은 총 여섯 장으로 구성된다. 제2장에서는 침례교회의 사상적 기원과 북미에서의 발전을 검토하고, 제3장에서는 침례교 종교 자유 사상의 이론적 토대를 분석한다. 제4장에서는 침례교회의 정치적 실천과 건국기 구체적 기여를 살펴본다. 제5장에서는 침례교회의 사상이 미국 민주주의와 시민권 발전에 미친 영향을 평가하며, 제6장에서는 침례교회의 현대적 의미를 종합적으로 논의한다. 마지막으로 결론에서는 본 연구의 주요 발견을 요약하고, 향후 연구 과제를 제안할 것이다. 2. 침례교회의 사상적 기원과 발전 2.1 17세기 영국 침례교회의 종교 자유 사상 침례교회의 종교 자유 사상은 17세기 초 영국에서 시작되었다. 이 시기의 침례교도들은 국교회(Church of England)의 강제적 종교 관행에 반대하며, 신앙은 오직 개인의 자유로운 선택에 기반해야 한다고 주장하였다. 이러한 사상의 선구자는 존 스미스(John Smyth)와 토마스 헬위스(Thomas Helwys)였다. 존 스미스는 1609년 암스테르담에서 최초의 영어권 침례교회를 조직하였고, 신앙은 강요가 아닌 자발적 신념이어야 한다고 주장하였다. 헬위스는 그의 저서 A Short Declaration of the Mistery of Iniquity (1612)에서 "왕도 인간의 양심을 지배할 권리가 없다"고 천명하였다(Helwys, 1612). 이는 서구 기독교 역사상 최초로 명시적으로 종교 자유를 옹호한 선언문 중 하나로 평가받는다(Kidd, 2019, p. 58). 특히 헬위스는 국왕 제임스 1세에게 보내는 공개서한에서 “이 땅의 모든 인간은 어떠한 신앙이든 자유롭게 가질 권리가 있다”고 주장함으로써, 종교 자유를 인권의 차원에서 제기하였다. 이는 단순한 국교회 비판을 넘어, 국가권력으로부터 종교를 분리해야 한다는 초기 정교 분리 사상의 단초가 되었다. 그러나 이러한 주장은 당대 영국 사회에서 극도로 위험한 것으로 여겨졌고, 헬위스 자신도 결국 투옥되어 생을 마쳤다. 그럼에도 침례교회의 종교 자유 사상은 이후 북미 식민지로 건너가 본격적인 제도적 실험의 계기를 마련하게 된다. 2.2 초기 북미 식민지에서 침례교회의 확산과 투쟁 침례교회의 종교 자유 사상은 17세기 중반 북미 식민지에서 새로운 환경을 만났다. 특히 로저 윌리엄스(Roger Williams)는 침례교회 정신을 북미에서 구현하려는 선구적 인물이었다. 윌리엄스는 매사추세츠 식민지에서 종교적 불관용에 저항하다가 추방당한 후, 1636년 프로비던스(Providence)를 설립하고, 로드아일랜드(Rhode Island) 식민지의 기반을 닦았다. 그는 식민지의 헌장에서 “양심의 자유”(freedom of conscience)를 보장할 것을 명문화하였다. 윌리엄스의 저서 The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644)은 국가에 의한 신앙 강제는 근본적으로 부당하며, 모든 개인은 하나님 앞에서 자유롭게 신앙을 선택할 권리가 있다고 논증하였다(Williams, 1644). 이 책은 이후 정교 분리 이론의 고전으로 자리 잡았다(McLoughlin, 1968). 초기 북미 식민지에서 침례교도들은 끊임없이 종교 탄압에 직면했다. 매사추세츠 만 식민지에서는 침례교도들이 벌금을 부과받거나 투옥되었으며, 심지어 추방되기도 했다. 1665년, 윌리엄 윅스(William Wickenden) 목사는 불법 설교 혐의로 체포되었다(Moore, 1991). 이러한 박해 속에서도 침례교회는 종교 자유를 위한 투쟁을 지속하였고, 점차 버지니아, 노스캐롤라이나, 사우스캐롤라이나 등 남부 지역까지 확산되었다. 18세기 중반 대각성 운동(Great Awakening)과 함께 침례교회는 신앙의 개인적 체험과 자유를 강조하며 급격히 성장하였다. 특히 남부 지역에서는 감리교(Methodists)와 함께 대중적 종교운동의 중심 세력으로 부상하였다. 이러한 성장 과정에서 침례교회는 단순한 신학적 공동체를 넘어, 종교 자유와 민주주의 사상의 실질적 전달자로서의 역할을 하게 된다(Griffith, 2003). 2.3 종교 자유를 위한 침례교회의 초기 조직적 활동 18세기 후반, 북미 침례교회는 종교 자유를 체계적으로 주장하고 실현하기 위한 조직적 활동을 전개하였다. 1770년대 버지니아에서는 침례교인들이 '버지니아 침례교회 협회'(Virginia Baptist Association)를 결성하고, 종교 자유 촉진을 위해 토마스 제퍼슨과 제임스 매디슨 등 건국 지도자들과 협력하였다(Lambert, 2003). 특히 아이작 백커스(Isaac Backus)는 뉴잉글랜드 지역에서 침례교회 조직을 이끌며, 종교세(absolutory taxation) 문제에 맞서 싸웠다. 그는 An Appeal to the Public for Religious Liberty (1773)에서 국교회 체제의 부당성과 양심의 자유를 위한 투쟁을 설득력 있게 논증하였다(Backus, 1773). 백커스는 의회에 청원서를 제출하고, 언론을 통해 여론을 형성하는 등 적극적인 정치 활동을 전개하였다. 한편 존 레랜드(John Leland)는 버지니아 지역에서 침례교회 청년 지도자로 활동하며, 종교 자유를 보장하는 헌법 조항의 채택을 위해 제임스 매디슨을 지지하고, 헌법 비준을 위한 여론 형성에 기여하였다(McKanan, 2012). 이러한 조직적 실천을 통해 침례교회는 미국 건국기의 주요 시민운동 세력으로 자리잡게 된다. 3. 침례교회의 종교 자유 사상의 이론적 토대 3.1 인간 양심의 절대적 자유: 신학적 기반 침례교회의 종교 자유 사상은 무엇보다도 신학적 신념에 뿌리를 두고 있었다. 침례교도들은 인간은 하나님의 형상(Imago Dei)대로 창조되었으며, 그러므로 모든 인간은 하나님의 직접 통치를 받는 존재라고 믿었다. 이 신학적 전제는 국가나 다른 인간 권력이 인간의 신앙 문제에 개입할 권리가 없다는 논리로 이어졌다(McBeth, 1987, p. 45). 존 스미스(John Smyth)는 신앙 고백은 개인의 자발적 결단이어야 하며, 어떤 외부적 강제나 압력도 신앙을 진정하게 만들 수 없다고 주장하였다. 그는 자신의 신학적 논문에서 "신앙은 자유롭게 주어지는 마음의 행위이며, 강제되거나 사주될 수 없다"고 강조하였다(Smyth, 1609). 이러한 관점은 곧이어 토마스 헬위스(Thomas Helwys)에게서 더욱 명확히 표현된다. 헬위스는 『불의의 신비에 대한 간단한 선언』(A Short Declaration of the Mistery of Iniquity, 1612)에서 왕에게 보내는 서한을 통해 "신앙은 인간과 하나님 사이의 문제이며, 인간 정부는 이에 대해 어떤 제재도, 강요도 할 수 없다"고 천명하였다(Helwys, 1612). 그는 카톨릭, 유대교, 무슬림 등 모든 신앙 체계의 자유를 옹호하며, 이들의 신앙 선택권이 하나님 앞에서 동등하다고 보았다. 이는 오늘날 '포괄적 종교 자유'(comprehensive religious liberty)의 가장 초기 형태로 평가된다(Leonard, 2003). 이처럼 침례교회의 종교 자유 신학은 다음과 같은 두 가지 핵심 원리에 기초하였다: 첫째, 신앙은 내면적, 자발적 행위여야 한다. 둘째, 인간 정부는 신앙 문제에 대해 무관심하거나 중립적이어야 한다. 이러한 사상은 당시 유럽 대륙의 강력한 교회-국가 결합 전통에 정면으로 도전하는 것이었으며, 침례교회가 박해받는 근본 이유가 되었다. 3.2 강제 없는 신앙: 자유주의 정치철학과의 연계 침례교도들은 신학적 신념 외에도, 당대 자유주의 정치철학과 긴밀하게 연결되었다. 특히 존 로크(John Locke)의 자유주의 사상은 침례교 지도자들에게 중요한 이론적 지침이 되었다. 로크는 『관용에 관한 편지』(A Letter Concerning Toleration, 1689)에서 다음과 같이 주장하였다: “국가는 시민적 이익(civil interests)을 관리하는 기관일 뿐이며, 인간의 영혼을 구원할 권한은 없다”(Locke, 1689, p. 27). 그는 또한 신앙은 진정한 내적 확신에서 나와야 하며, 강제로 만들어질 수 없다고 논했다. 침례교도들은 로크의 종교 관용론을 적극 수용하면서도 한걸음 더 나아갔다. 그들은 단순한 '관용'(toleration)을 넘어서, '완전한 종교 자유'(absolute religious liberty)를 요구하였다. 아이작 백커스(Isaac Backus)는 An Appeal to the Public for Religious Liberty (1773)에서 "관용은 여전히 특권을 주는 자와 허락을 받는 자 사이의 권력 관계를 전제한다"고 비판하며, 모든 신앙은 동등하게 자유로워야 한다고 주장하였다(Backus, 1773, p. 51). 특히 로저 윌리엄스는 로크보다 수십 년 앞서, 다음과 같은 급진적 주장을 폈다: "신앙은 각 개인의 문제이며, 국가나 다수의 여론도 이에 간섭할 권리가 없다"(Williams, 1644, p. 65). 이는 후일 미국 수정헌법 제1조의 정신적 기반이 된다. 요약하면, 침례교회는 자유주의 정치철학의 원리를 받아들이되, 이를 더욱 철저하고 급진적인 형태로 발전시켰으며, 신앙의 자유를 모든 인간 권리 중 가장 본질적인 것으로 자리매김시켰다. 3.3 정교 분리 원칙의 정식화 침례교회의 종교 자유 사상은 정교 분리(separation of church and state)라는 구체적 정치 원칙으로 발전하였다. 이 개념은 침례교회에 의해 처음 체계적으로 정식화되었다. 로저 윌리엄스는 『피의 박해에 대한 변증』(The Bloudy Tenent of Persecution, 1644)에서 다음과 같은 유명한 비유를 사용하였다. "교회와 국가는 마치 두 벽으로 구획된 정원과 같아야 한다. 하나는 신성한 것(교회)을 보호하고, 다른 하나는 시민적 것(국가)을 보호한다"(Williams, 1644, p. 94). 이는 오늘날 흔히 사용하는 '정교 분리의 벽'(wall of separation) 개념의 출발점이다. 18세기 말 존 레랜드(John Leland)는 이 사상을 헌법 논의로 끌어들였다. 그는 제임스 매디슨에게 보낸 서한에서 "종교의 자유가 보장되지 않는 한, 자유로운 정부는 존재할 수 없다"고 주장하였다(Leland, 1791). 레랜드는 특히 수정헌법 제1조(First Amendment)에 "국교를 제정하지 말 것"과 "종교의 자유를 침해하지 말 것"이라는 조항을 삽입하는 데 막후에서 결정적 역할을 하였다(Dreisbach, 2002). 침례교회의 정교 분리론은 두 가지 핵심적 측면을 지녔다: 국가가 특정 종교를 후원하거나 차별해서는 안 된다. 종교 단체가 정치 권력을 장악하거나 행사해서는 안 된다. 이는 단순히 국가와 교회 조직의 분리만이 아니라, 양자 사이의 기능적, 권력적 분리를 의미했다. 이 개념은 미국 헌법 질서의 근본적 구조를 형성하였다. 3.4 시민적 자유(civil liberty)와 종교 자유의 통합 침례교도들은 종교 자유를 시민적 자유(civil liberty) 전체의 핵심 요소로 보았다. 종교의 자유가 보장되지 않는 사회는 결코 표현, 출판, 집회 등의 자유도 온전히 지킬 수 없다는 것이다. 아이작 백커스는 『종교 자유에 대한 공적 탄원서』(1773)에서 다음과 같이 썼다: "양심의 자유는 모든 자유의 어머니이다. 양심이 억압될 때, 다른 자유들은 자연스럽게 붕괴된다"(Backus, 1773, p. 102). 그는 종교 문제에 대한 정부 개입을 허용하면, 필연적으로 사상의 자유, 언론의 자유도 침해당할 것이라고 경고하였다. 이러한 사상은 미국 독립 선언(Declaration of Independence, 1776)의 "모든 인간은 창조주로부터 일정한 양도할 수 없는 권리를 부여받았다"는 구절과 깊은 사상적 연계를 지닌다. 종교 자유는 인간의 자연권(natural rights) 체계 내에서 핵심적인 위치를 차지하게 된 것이다(Howe, 1991). 결국 침례교회는 종교 자유를 단순한 종교인의 권리로 한정하지 않고, 민주주의 사회 전체의 자유와 평등을 지탱하는 기둥으로 자리매김하였다. 이는 미국 건국 이념에 침례교회가 기여한 가장 중요한 정신적 유산 중 하나이다. 4. 침례교회의 정치적 실천과 미국 건국 기여 4.1 식민지 시대 침례교회의 종교 자유 운동 17세기 영국과 유럽 대륙에서 박해를 피해 미국으로 이주한 침례교도들은, 뉴잉글랜드와 버지니아를 중심으로 자신들의 종교 자유 이상을 실천에 옮기기 시작하였다. 그러나 초기 미국 식민지들은 대부분 국교적 성격을 지녔으며, 침례교도들은 심각한 탄압을 경험하였다. 특히 매사추세츠 만 식민지(Massachusetts Bay Colony)는 엄격한 청교도 신정 체제를 유지하였으며, 침례교회 신자들은 공직 진출, 투표, 재산 소유권 등에서 차별을 받았다. 로저 윌리엄스(Roger Williams)는 이러한 현실을 비판하며, 종교 자유를 보장하는 새로운 식민지 건설을 추진하였고, 그 결과 로드아일랜드 식민지(Colony of Rhode Island and Providence Plantations)가 탄생하였다(Barry, 2001). 로드아일랜드는 1663년 왕실 헌장(Royal Charter)을 통해 "신앙의 자유와 양심의 자유"를 공식적으로 인정한 최초의 정치 공동체가 되었다. 윌리엄스는 이 헌장에서 "어떤 인간 정부도 영혼의 문제를 강제할 수 없다"고 명시하였다(Williams, 1663). 이는 훗날 미국 헌법 수정 제1조 종교 자유 조항의 선구적 사례로 평가된다. 침례교도들은 다른 식민지에서도 종교 자유를 위한 운동을 전개하였다. 뉴저지, 펜실베이니아, 사우스캐롤라이나 등지에서도 침례교회의 영향력은 점차 확산되었고, 이 과정에서 '자발적 교회'(voluntary church) 원칙이 널리 퍼지게 되었다(McLoughlin, 1971). 4.2 버지니아에서의 침례교회 운동과 종교 자유 법안 18세기 중엽 버지니아에서는 국교인 영국국교회(Anglican Church)가 강력한 지배를 유지하고 있었으며, 침례교도들은 공공 예배, 세례, 결혼식 등에서 법적 제약을 받았다. 침례교 설교자들은 면허 없이 설교하면 체포되거나 구금되었다. 이에 대응하여 침례교도들은 1760~70년대에 걸쳐 적극적인 청원 운동(petition campaigns)을 벌였다. 이들은 버지니아 총회(Virginia General Assembly)에 수백 건의 탄원서를 제출하여, 종교 자유와 설교의 자유를 요구하였다(Isaac, 1982). 특히 버지니아 침례교 연합(Virginia Baptist Association)은 독립 전쟁 직전 "종교 자유 선언서"(Declaration of Religious Freedom)를 채택하였고, 이 선언서는 제임스 매디슨(James Madison)과 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)에게 깊은 영향을 주었다(Leonard, 2003). 이러한 노력의 결과, 제퍼슨은 1777년 『버지니아 종교 자유법안』(Virginia Statute for Religious Freedom)을 작성하였고, 이 법안은 1786년에 최종 통과되었다. 이 법안은 다음과 같은 획기적 조항을 담고 있었다: "어떤 인간도 종교적 견해를 이유로 강제되거나 억압받아서는 안 된다." "종교적 자유는 모든 인간에게 자연권으로 주어진 것이다." "정부는 종교 문제에 대해 법을 제정하거나 강제할 권한이 없다." 침례교회는 이 법안의 제정 과정에서 가장 적극적이고 조직적인 지지 세력이었다(Dreisbach, 2002). 이 사건은 미국 헌법 수정 제1조의 정신적 토대를 마련한 결정적 계기가 되었다. 4.3 수정헌법 제1조 제정 과정에서 침례교회의 역할 1787년 필라델피아 헌법 제정회의(Constitutional Convention) 이후, 침례교도들은 새 헌법 초안이 종교 자유를 충분히 보장하지 않는다고 우려하였다. 이들은 각 주 의회에 탄원서를 제출하며, 명시적 종교 자유 조항의 삽입을 요구하였다. 특히 버지니아 침례교 연합은 제임스 매디슨에게 압력을 가하여, 종교 자유 보장을 위한 수정 조항 제정을 약속받았다(Leonard, 2003). 매디슨은 침례교 지도자인 존 레랜드(John Leland)와 긴밀히 협력하였으며, 레랜드는 지역 내 침례교도들의 지지를 매디슨에게 몰아주는 대가로 종교 자유 수정조항을 추진하기로 합의하였다(Gaustad, 1990). 그 결과로 제정된 미국 수정헌법 제1조(First Amendment, 1791)는 다음과 같은 내용을 담았다: "의회는 국교를 제정하거나 종교의 자유를 금지하는 법을 제정할 수 없다." 이 간결한 문장은 침례교회의 종교 자유 이념을 압축적으로 표현한 것이며, 미국 역사상 가장 중대한 자유의 선언으로 평가된다. 4.4 침례교회의 민주주의 정신과 미국 정치문화 침례교회는 종교 자유 운동 외에도 미국의 민주주의 발전에 본질적 기여를 하였다. 침례교회의 교회 운영 방식 자체가 철저한 민주주의 원칙에 기초하고 있었다. 회중제(Congregationalism): 각 지역 교회는 완전한 자율성을 가지고 있으며, 목회자 선출, 재정 운영, 교리 결정 등을 평신도 신자들의 직접 투표로 결정하였다(McBeth, 1987). 평등주의(Equality): 모든 신자는 하나님 앞에서 동등하며, 성직자와 평신도 사이에 본질적 차등이 없었다. 계약 공동체(Contractual Community): 교회 가입은 자유로운 동의에 기반하였으며, 강제나 세습적 신분은 부정되었다. 이러한 교회 운영 원리는 미국 정치 체계의 여러 요소, 특히 주권재민 원칙(popular sovereignty)과 시민 참여 모델(civic participation)에 깊은 영향을 미쳤다(Miller, 1953). 알렉시스 드 토크빌(Alexis de Tocqueville)은 『미국의 민주주의』(Democracy in America, 1835)에서 미국 민주주의의 뿌리를 종교 공동체의 자치성과 시민적 참여에 두었는데, 그 모델로 특히 침례교회를 주목하였다(Tocqueville, 1835). 4.5 종합: 침례교회의 미국 건국 기여 정리하면, 침례교회는 다음과 같은 방식으로 미국의 건국과 헌정 질서에 기여하였다: 종교 자유 사상의 신학적·정치적 정초. 종교 자유 실현을 위한 정치적 운동 및 입법 활동. 수정헌법 제1조 제정 과정에서 핵심적 영향력 행사. 민주주의적 정치문화(자치, 평등, 계약정신) 형성. 침례교회는 단순히 종교 단체로서의 역할을 넘어, 미국 사회의 자유와 평등의 기본 토대를 마련하는 데 결정적 기여를 하였으며, 이로써 미국 건국 정신의 한 축을 형성하였다. 5. 침례교회의 사상과 미국 헌법의 구조적 유산 5.1 침례교회 사상의 헌법적 원리와 기초 미국 헌법의 구조적 유산을 논할 때, 그 기초가 된 정치적 원리들 중 상당수는 침례교회의 사상에서 비롯된 것이라 할 수 있다. 침례교회의 핵심 교리는 자유, 평등, 개인의 신앙에 대한 자율성을 강조하며, 이는 헌법의 기본 원칙인 종교 자유, 개인의 권리 보호, 정부의 권력 제한 등과 깊은 연관을 맺고 있다. 특히 **"신앙의 자유"**와 **"정교 분리"**의 개념은 침례교회 신학에서 중요한 부분을 차지하며, 이 두 원칙은 미국 헌법의 제1조에 직접적으로 반영되었다. 제1조는 "의회는 국교를 제정하거나 종교의 자유를 금지하는 법을 제정할 수 없다"라고 명시하며, 이는 침례교회의 종교 자유 사상을 헌법의 핵심 가치로 삼은 결과물이다. 이 사상은 정치적 논의와 법적 해석을 통해 헌법 문헌에 구체화되었으며, 그동안 침례교도들이 지속적으로 주장해 온 바를 법적으로 성문화한 것이다(McLoughlin, 1971). 5.1.1 신앙의 자유와 개인의 권리 보호 침례교회는 신앙의 자유를 인간의 기본적인 권리로 보았으며, 이는 종교의 자유뿐만 아니라 표현, 집회, 언론의 자유 등으로 확장되었다. 아이작 백커스(Isaac Backus)와 같은 침례교 지도자들은 정부가 신앙을 강제하거나 제한할 수 없다고 주장하며, 그 신념을 "양심의 자유"라는 개념으로 넓혔다. 이들은 정부가 종교적 문제에 개입하거나 특정 교파를 지지하는 것을 거부하며, "모든 인간은 하나님 앞에서 동일한 자유를 누려야 한다"는 입장을 취했다(Backus, 1773). 이와 같은 신앙의 자유는 헌법 제1조에서 명시된 "종교의 자유"와 함께, 개인의 기본적인 권리를 보장하는 근본적인 원리로 자리잡았다. 헌법의 제1조는 국가가 특정 종교를 지지하거나 차별하지 않도록 명확하게 규정하며, 이는 침례교회의 종교 자유 사상이 헌법적 원리로 확립된 결과라고 할 수 있다. 5.1.2 정교 분리와 정부의 권력 제한 침례교회의 또 다른 핵심적인 사상은 **"정교 분리"**였다. 로저 윌리엄스는 "국가는 사람들의 영혼에 관한 권리를 행사할 수 없다"고 주장하며, 국가와 교회는 각기 독립적으로 운영되어야 한다고 강조하였다(Williams, 1644). 그는 정부가 교회에 영향을 미치거나 교회가 정부에 영향을 미쳐서는 안 된다고 주장했으며, 이는 후일 미국 헌법에서 중요한 원칙으로 채택되었다. 제임스 매디슨은 헌법 제1조에서 정교 분리 원칙을 명시한 것을 두고, 국가와 교회가 서로 다른 기능을 수행해야 한다고 강조했다. 매디슨의 논리에서는 정부가 종교를 강제하거나 특정 교파를 지원하는 것은 시민의 권리를 침해하는 것이라고 보았다(McBeth, 1987). 정교 분리 원칙은 단지 종교의 자유를 보장하는 것을 넘어, 정부의 권한을 제한하는 중요한 장치로 작용하였다. 정부가 종교적 활동에 개입하거나 영향을 미치지 않도록 하여, 개인의 자유를 보호하고 민주주의적 가치를 실현하는 기초가 되었다. 5.2 종교 자유와 민주주의의 연계: 헌법의 균형 이론 침례교회의 사상은 헌법에서 종교 자유 외에도 중요한 민주적 가치를 담고 있었다. 그중 하나는 **"균형의 이론"**으로, 국가의 권한과 개인의 권리를 균형 있게 조화시키려는 시도였다. 침례교도들은 신앙의 자유를 요구하면서도, 각 개인이 다른 사람의 자유를 침해하지 않도록 하는 규범을 제시했다. 이러한 사상은 헌법의 "권리장전"에 반영되어, 개인의 자유와 정부의 제한된 권한 간에 적절한 균형을 맞추고자 했다. 침례교회는 또한 민주주의의 핵심 원칙인 **"자기 정부(self-government)"**와 **"공동체 참여"**를 강조했다. 교회 운영에서의 민주적 원칙은 미국 사회 전체의 정치적 구조에 영향을 미쳤다. 침례교도의 교회 운영 방식은 회중제(congregational polity)였으며, 이는 각 교회가 자율적으로 운영되며, 교회의 모든 중요한 결정을 교인들이 민주적으로 합의하여 결정하는 방식이었다(McLoughlin, 1971). 이러한 방식은 미국 정치 체계의 민주적 기초와 상응하며, 미국의 연방제도와 지역 자치 제도에 영향을 미쳤다. 5.3 침례교회의 영향을 받은 미국의 정치적 구조 침례교회의 종교 자유 사상과 민주주의 원칙은 미국 정치 체제의 여러 요소에 반영되었다. 먼저, 연방주의(federalism)는 침례교회의 교회 운영 방식을 기초로 하여 지역 공동체와 중앙 정부 간의 균형을 맞추려는 구조로 발전하였다. 침례교회는 각 교회가 독립적으로 자율적으로 운영되며, 중앙 교회 권력이 없이 각 회중이 자신들의 문제를 해결하도록 했다. 이는 연방주의 원리에서 주정부와 연방정부 간의 권한 분립을 지지하는 이론으로 이어졌다(Miller, 1953). 또한, 평등주의(egalitarianism)와 개인 권리 존중(individual rights)은 침례교회의 신학적 사상에서 중요한 부분을 차지했다. 침례교회는 신앙의 자유뿐만 아니라 모든 인간이 평등하다는 가르침을 중요하게 여겼다. 이는 헌법의 제14조에서 보장하는 평등 보호 조항과 긴밀하게 연결된다. 제14조는 모든 시민이 법 앞에서 평등하다는 원칙을 선언하며, 침례교회의 평등주의적 교훈을 법적 제도에 반영한 것이다(Howe, 1991). 5.4 종교 자유와 시민 권리의 확대 미국 헌법 제1조의 종교 자유 조항은 침례교회의 신념을 근본으로 하여, **"국가는 어떤 종교도 지지하거나 강요할 수 없다"**는 명제를 확립하였다. 이는 단순히 종교의 자유만을 보장한 것이 아니라, 시민의 자유와 권리를 확장하는 중요한 계기가 되었다. 종교 자유는 이후 미국의 민주적 가치와 함께 시민 권리 확대에 중요한 역할을 하였다. 종교 자유의 원칙이 개인의 권리와 자유를 보호하는 데 핵심적인 역할을 하였기 때문이다. 침례교회는 이러한 권리 확대의 과정을 선도하며, 종교 자유가 단지 종교적인 영역에만 국한되지 않고, 사회 전체의 평등과 자유를 보장하는 중요한 가치임을 입증하였다. 5.5 결론: 침례교회의 사상과 미국 헌법의 현대적 유산 침례교회의 종교 자유 사상은 단순히 미국 건국 초기의 이념에 그치지 않고, 오늘날까지도 미국 헌법과 민주주의의 중요한 기초가 되고 있다. 침례교회는 신앙의 자유, 정교 분리, 개인의 권리 보호 등의 가치를 주장하며, 이를 헌법에 반영시키기 위한 끊임없는 노력을 기울였다. 침례교회의 사상은 또한 민주주의의 원리와 시민 자유를 보장하는 중요한 토대가 되었으며, 이는 오늘날 미국의 헌법적 가치로 이어지고 있다. 종교 자유와 개인의 권리 보호를 강조한 침례교회의 교훈은 여전히 미국 사회의 핵심적 가치로 남아 있으며, 헌법을 통해 시민들에게 보장된 권리들이 계속해서 확장되고 있다. 침례교회의 종교 자유 사상은 결국 미국 헌법의 중심에 자리잡아, 미국이 민주주의와 자유의 나라로서 계속해서 성장하고 발전할 수 있는 기초를 마련한 것이다. 좋습니다. 방금 작성해드린 것은 결론이었고, 요청하신 제6장이 필요하다고 하셨으니, 논문 구성에 맞추어 "제6장: 침례교회 사상의 현대적 영향과 평가" 라는 주제로 본격적으로 제6장을 작성해드리겠습니다. 바로 시작합니다. --- 6장. 침례교회 사상의 현대적 영향과 평가 6.1 침례교회 사상의 현대적 의미 침례교회의 신학적, 정치적 사상은 18세기 미국 건국 당시뿐만 아니라, 21세기 현대 미국 사회에서도 여전히 중요한 의미를 지닌다. 특히 종교 자유, 정교 분리, 개인 권리 존중이라는 핵심 가치는 시간이 지나면서 더욱 그 중요성을 인정받고 있다. 현대 미국 사회에서 침례교회의 영향은 두 가지 측면에서 분명히 드러난다. 첫째, 침례교회의 종교 자유 원칙은 다양한 신앙을 가진 이민자들과 소수 종교 집단들이 평등한 시민권을 누릴 수 있는 제도적 기반을 제공하였다. 둘째, 정치적 영역에서는 정교 분리 원칙이 공적 영역에서 특정 종교의 지배를 방지하며, 다양한 의견과 가치관이 공존할 수 있는 다원주의적 사회를 형성하는 데 기여하였다. 또한, 침례교회의 자율적이고 민주적인 교회 운영 방식은 미국 내 다양한 비영리 단체, 시민 운동, 지방자치 제도의 모델이 되었으며, 개인 참여와 책임성을 강조하는 시민사회 구축에도 큰 영향을 미쳤다. 이는 오늘날 미국의 풀뿌리 민주주의(grassroots democracy) 운동에도 침례교회의 영향이 여전히 반영되어 있음을 보여준다(McLoughlin, 1971). 6.2 미국 법체계와 종교 자유 판례에 나타난 영향 침례교회의 종교 자유 사상은 미국 대법원의 주요 판례를 통해 그 현대적 적용 가능성을 확인할 수 있다. 예를 들어, Everson v. Board of Education (1947) 사건에서 대법원은 "국가는 교회에, 교회는 국가에 간섭할 수 없다"는 원칙을 재확인하며 정교 분리 원칙을 확고히 하였다. 이는 침례교도 로저 윌리엄스가 주장한 사상과 일치한다. 또한, Employment Division v. Smith (1990) 판결에서는 종교의 자유가 정부의 일반적 법률 적용에 우선할 수 있는지를 다루면서, 양심의 자유와 공익 간의 균형 문제를 논의하였다. 이와 같은 판례들은 침례교회가 강조해 온 개인 양심의 자유, 종교적 자율성, 국가 권력의 제한 원칙이 현대 미국 법체계에서도 중요한 기준으로 작용하고 있음을 보여준다(Gaustad, 1990). 이처럼, 침례교회 사상은 단순히 과거의 산물이 아니라, 현재 미국의 헌법 해석과 사회 정의 논의에도 깊은 영향을 미치고 있다. 6.3 현대 민주주의 운동과 침례교회의 이상 침례교회가 강조한 자발적 결사체(voluntary association) 원칙은 현대 민주주의 운동에서도 중요한 역할을 한다. 오늘날 미국 사회는 풀뿌리 운동, 시민사회 단체, 다양한 사회운동(민권운동, 인권운동, 환경운동 등)을 통해 사회적 변화를 이끌어가고 있는데, 이러한 운동들은 개인의 자율성과 공동체의 민주적 운영이라는 침례교회의 전통을 계승하고 있다. 특히, 20세기 중반 민권운동(civil rights movement)에서 침례교도 출신 지도자들이 주도적인 역할을 했다는 점은 주목할 만하다. 대표적으로 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King Jr.)는 침례교 목사였으며, 그의 비폭력 저항 운동과 자유에 대한 강조는 침례교회의 신학적 전통에서 비롯된 것이다(Branch, 1988). 침례교회의 사상은 민주주의의 핵심인 자유, 평등, 참여를 강조함으로써 미국 사회의 지속적인 발전과 개혁을 촉진하는 중요한 이념적 기반이 되었다. 6.4 침례교회의 헌법적 유산과 미래 전망 침례교회의 사상은 미국 헌법과 사회제도에 깊이 뿌리내려 있으며, 앞으로도 종교 자유와 민주주의 발전에 지속적으로 기여할 것으로 기대된다. 특히, 현대의 글로벌화된 사회에서는 종교적 다양성, 문화적 다원성이 더욱 강조되고 있으며, 이러한 환경 속에서 침례교회가 주장해 온 양심의 자유와 정교 분리 원칙은 더욱 중요한 의미를 지니게 될 것이다. 또한, 미국 내외의 다양한 민주주의 운동, 인권 운동에서도 침례교회의 사상은 여전히 영감을 주고 있다. 침례교회의 자유와 평등, 자율성을 강조하는 전통은 앞으로도 다양한 사회운동과 법적·정치적 담론 속에서 중요한 기준점이 될 것이다. 결론적으로, 침례교회의 사상은 과거의 유산에 그치지 않고, 현대와 미래 사회에서도 살아있는 힘으로 작용하고 있으며, 이는 미국 헌법 정신과 민주주의 가치를 계속해서 갱신하고 강화하는 데 필수적인 역할을 수행할 것으로 보인다. 7. 결론 미국의 건국과 헌법 제정에 있어 침례교회(Baptists)의 기여는 단순한 종교적 차원을 넘어, 미국 민주주의, 자유주의, 그리고 법치주의의 핵심적 기초를 마련한 결정적인 요소로 평가할 수 있다. 본 논문에서는 침례교회의 사상과 운동이 어떻게 미국의 정치적, 사회적 제도에 심오한 영향을 끼쳤는지를 고찰하였다. 첫째, 침례교회는 종교 자유(freedom of religion)를 인간 본연의 권리로 강하게 주장함으로써, 미국 헌법 제1조의 종교조항(Establishment Clause, Free Exercise Clause) 성립에 중대한 영향을 끼쳤다. 로저 윌리엄스(Roger Williams)와 같은 초기 침례교 지도자들은 정교 분리(separation of church and state)를 일관되게 옹호했으며, 이로 인해 국가는 특정 종교를 후원하거나 억압할 수 없다는 원칙이 확립되었다. 이는 미국이 다종교, 다문화 사회로 발전하는 데 중요한 기초가 되었다. 둘째, 침례교회의 평등주의적 교회 운영과 회중제(congregational polity)는 미국 정치체제의 민주주의적 구조, 즉 대의제 정부(representative government)와 풀뿌리 민주주의(grassroots democracy) 발전에 본질적인 모델을 제공했다. 모든 교인이 평등하게 의사결정에 참여하는 침례교회의 방식은 미국 시민들이 정치적 참여를 기본 권리로 인식하게 하는 데 영향을 주었으며, 이는 현대 미국의 지방자치 제도와 시민사회 구축에도 결정적이었다. 셋째, 침례교회의 신념은 미국 사회의 개인주의(individualism)와 시민권 운동(civil rights movement)에도 깊은 흔적을 남겼다. 특히 20세기 중반, 침례교 목사인 마틴 루터 킹 주니어(Martin Luther King Jr.)는 인권과 정의를 주장하며 미국 사회의 구조적 변화를 이끌었다. 이는 침례교회의 양심의 자유, 정의에 대한 신념, 그리고 평등 사상에 뿌리를 두고 있다. 넷째, 침례교회의 영향은 오늘날에도 법적, 사회적 영역에서 지속되고 있다. 대법원의 종교 자유 및 정교 분리 관련 판례들—Everson v. Board of Education (1947), Employment Division v. Smith (1990) 등—은 침례교회의 초기 신념이 여전히 현대 법률체계와 공공 정책의 기초로 기능하고 있음을 보여준다. 다섯째, 6장에서 다룬 것처럼 침례교회의 사상은 현대 미국 사회의 다원주의(pluralism)와 인권 증진에도 계속 기여하고 있다. 그러나 동시에, 침례교회의 자유 강조가 과도한 개인주의를 조장하거나 공공선을 약화시키는 부작용도 초래할 수 있다는 비판 역시 존재한다. 이는 오늘날 자유와 책임, 권리와 공동선 사이의 균형을 어떻게 조율할 것인가 하는 현대 민주주의 사회의 지속적인 과제와 맞닿아 있다. 종합적으로 볼 때, 침례교회는 미국 헌법이 보장하는 기본권 체계와 민주적 정치 질서의 형성에 깊고 지속적인 영향을 미쳤다. 침례교회의 신념은 미국이 ‘자유의 나라’, ‘기회의 땅’으로 자리 잡는 데 있어 정신적 토대를 제공했으며, 그 유산은 오늘날에도 여전히 미국 사회를 정의하는 핵심 가치로 남아 있다. 앞으로도 침례교회의 종교 자유, 정교 분리, 양심의 자유, 평등과 참여라는 핵심 가치는 미국과 전 세계의 자유 민주주의 발전에 중요한 기준점이 될 것이다. 그러므로 침례교회의 역사적 공헌을 재평가하고, 그 사상을 현대적 맥락에서 창조적으로 계승하는 것은 미국 사회뿐만 아니라, 전 세계적 차원에서도 매우 중요한 과제가 될 것이다. -- 침례교회가 미국 건국에 기여한 바에 관한 심층 논의 1. 침례교회의 자유주의 전통: 로저 윌리엄스와 양심의 자유 Edwin S. Gaustad는 그의 저서 Liberty of Conscience¹에서 로저 윌리엄스를 "미국적 종교 자유 사상의 아버지"로 평가한다. 윌리엄스는 17세기 매사추세츠에서 강제적 종교 통합에 반대하며 로드아일랜드 식민지를 설립했다. 이 식민지는 정교 분리(Separation of Church and State)를 제도화한 최초의 사례로, 이후 미국 헌법 제1조 종교 자유 조항의 토대가 되었다. 침례교회의 자유주의적 신앙 고백은 바로 윌리엄스의 신학에서 비롯되었으며, 이는 미국 건국 이념 중 하나인 ‘개인의 양심 자유’와 직결된다.² 2. 뉴잉글랜드 침례교의 투쟁과 공화주의 정신 William G. McLoughlin의 Soul Liberty³는 뉴잉글랜드 지역에서 침례교인들이 국가교회 체제에 저항하며, 독립성과 양심의 자유를 지키기 위해 싸운 과정을 상세히 기록한다. 침례교인들은 세금으로 국교회를 지원하는 것에 반대했으며, 이 투쟁은 결국 미국의 'No establishment' 원칙을 확립하는 데 기여하였다. McLoughlin은 이를 "민주적 공화주의(Republicanism)의 종교적 표현"이라고 규정한다. 이는 건국기 미국 정치 구조에 깊이 스며든 침례교적 자유 정신을 반영한다.⁴ 3. 침례교 신학의 다양성과 미국 민주주의에의 기여 Bill J. Leonard의 Baptist Ways⁵는 침례교 내부의 다양한 신학적 흐름(개혁적, 복음주의적, 자유주의적)을 소개하면서, 이러한 다양성이 미국 민주주의 문화에 미친 긍정적 영향을 조명한다. 침례교는 각 교회의 자율성과 개별 신자의 자유를 중시했으며, 이는 지방 분권적이고 다원주의적인 미국 정치 문화와 자연스럽게 조응했다.⁶ 4. 교회와 국가의 분리 논의: 침례교의 법적 영향 James H. Hutson은 Church and State in America⁷에서 침례교 지도자들이 식민지와 초기 공화국 시기 정교 분리 문제를 주도했다고 강조한다. 이들은 특히 버지니아주 종교자유법(Virginia Statute for Religious Freedom, 1786) 통과에 결정적인 기여를 하였다. 침례교인들은 토마스 제퍼슨 및 제임스 매디슨과 연대하여 정교 분리 법안 추진을 강력히 뒷받침했다.⁸ 5. 버지니아 변혁과 침례교 Rhys Isaac의 The Transformation of Virginia⁹는 침례교가 18세기 중후반 버지니아 사회를 어떻게 종교적으로, 문화적으로 재구성했는지를 실증적 연구를 통해 보여준다. 침례교는 하층민, 여성, 소수자들에게 신앙 공동체를 열어주었고, 이는 기존의 귀족적 사회 구조를 흔들며 평등주의 이념 확산에 기여했다. 이는 결과적으로 미국 혁명 사상의 확산과 맞물려, 건국 정신을 대중화하는 데 중요한 역할을 했다.¹⁰ 6. 정교 분리 사상의 법적 발전과 침례교 Philip Hamburger의 Separation of Church and State¹¹는 정교 분리 원칙이 미국에서 어떻게 발전했는지를 비판적으로 탐구한다. 그는 특히 침례교인들이 제도적 종교와 국가 권력의 결합에 가장 일관되게 반대했음을 강조한다. 이러한 운동은 결국 20세기 대법원 판례(예: Everson v. Board of Education¹²)에서도 그 영향력을 유지했다. 7. 대륙회의와 헌법 제정기 침례교의 개입 Derek H. Davis의 Religion and the Continental Congress¹³는 대륙회의 기간 동안 침례교적 종교 자유론이 정치적 논의에 중요한 역할을 했음을 입증한다. 침례교인들은 적극적으로 탄원서를 제출하고, 정치 지도자들에게 로비하여, 종교 자유 보장을 요구했다. 이는 미합중국 수정헌법 제1조의 탄생에 실질적 영향을 미쳤다.¹⁴ 8. 건국자들과 침례교 전통 David L. Holmes의 The Faiths of the Founding Fathers¹⁵는 제퍼슨, 매디슨, 프랭클린 등의 종교적 성향이 본질적으로 자유주의적이며, 침례교 전통과 친화적임을 보여준다. 특히 제퍼슨은 침례교인들과의 교류를 통해 자신의 종교 자유 철학을 다듬었고, 매디슨은 침례교 지도자들과 긴밀히 협력했다.¹⁶ 9. 미국 복음주의와 침례교의 역할 Jon Meacham의 American Gospel¹⁷는 미국 건국기 종교 논쟁을 다루며, 침례교적 자유주의 신앙이 미국 복음주의의 성격을 형성하는 데 기여했음을 논증한다. 침례교는 개인 신앙의 자유와 국가로부터의 독립을 강조하여, 미국 종교 문화의 뼈대를 이루었다.¹⁸ 10. 현대 민권운동과 침례교 Taylor Branch의 Parting the Waters¹⁹는 20세기 마틴 루터 킹 주니어가 침례교 신앙에 기반해 민권운동을 이끈 사실을 조명한다. 이는 침례교회가 단순히 건국 초기뿐 아니라 현대 민주주의 운동에도 지속적으로 기여했음을 보여준다.²⁰ 11. 고전적 저작들: 윌리엄스와 배커스 Roger Williams의 The Bloudy Tenent of Persecution²¹와 Isaac Backus의 An Appeal to the Public²²는 각각 17~18세기에 침례교회가 종교 자유를 위한 논리를 형성하고 이를 정치적으로 실현하려는 시도를 잘 보여준다. 이 두 문헌은 미국 종교 자유 전통의 뿌리로 간주된다. 결론적으로 침례교회는 단순한 신앙 공동체가 아니라, 미국의 종교 자유, 정교 분리, 민주주의, 평등주의 발전에 핵심적인 기여를 한 "역사적, 정치적 주체"였다. 이러한 공헌은 미국 헌법, 사회 문화, 그리고 현대 인권운동에 이르기까지 지대한 영향을 끼쳤으며, 이는 풍부한 문헌적 증거에 의해 확인된다.

교황, 종교통합하느라 고생하셨음. 하지만 우리나 혹은 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 선포한 복음 외에 다른 어떤 복음을 너희에게 선포하면 그는 저주를 받을지어다.(갈라디아서 1장 8절)

오예! 큰일 하셨습니다, 형제님! ^^

  교황, 즉 카톨릭 세력들 수장이 세상 떠났다는 소식에 접하여 그들 세력의 큰 죄...그리고 그 죄와 관련하여 한 번쯤 짚어볼 필요 있을 것...도 같은 점에 관하여 적어 볼까 합니다.   카톨릭 세력들의 죄라 함은 하나님의 구속사적 시간표(redemptive timeline)상 거룩한 날들, 그 중에서도 예수 그리스도의 대신속죄, 그 거룩한 죽음에 관한 날짜 체계를 인간들 눈앞에서 헷갈리게 만들어 버린 것입니다. 그럼으로써 독생자를 대신속죄 희생물로 삼으신 하나님의 구속 사역, 그 거룩한 사역의 의미를...그리고 두렵도록 정확한 당신의 시간표, 그 위대한 계획의 의미를 흐려 버린 큰 죄 말입니다.   아시다시피, 유월절, 초실절, 오순절 등등의 레위기 상 유대 절기들은 예수님의 죽음, 부활, 성령 강림 등등과 1:1로 정확히 매칭되도록, 거룩하신 하나님께서 당신의 시간표상에 그렇게 배치해 두신 날들입니다.   성경 말씀에 명기되어 있듯이, 예수님께서는 유월절 어린양으로 세상에 오셔서 대신속죄의 희생물이 되어 십자가에 달려 숨을 거두셨습니다. 그리고 초실절 날 부활하셨습니다. 달리 표현하자면, 부활절은 반드시 초실절이어야만 하는 것입니다.   그러면 초실절은 어떻게 규명되어 있을까요? 레23:10~11 말씀 그대로 ‘무교절 기간 중의 안식일 다음 날’입니다. 안식일 다음 날이니 당연히 주일(일요일)이 되는군요.   하나님의 구속사적 시간표상의 예수님 부활하신 초실절, 즉 부활절이 위와 같은 의미를 지닌 날이건만, 로마 황제 콘스탄틴은 AD 325년 니케아 공회를 통하여 희한한(^^) 부활절 계산법을 만들어 냅니다.   레위기 상의 유대 절기를 기준으로 하지 않고, 태양력 + 태음력 + 요일 결합 공식(?)에 따라 ‘부활절 = 춘분 이후 첫 만월 후 첫 주일’이라는 원칙을 확립하는 한편, 그 계산법에 따른 부활절 이틀 앞 금요일을 성금요일(Good Friday)로 지정하게 된 것입니다.   참고로, 유대 사학자 유세비우스의 기록으로 남은 콘스탄틴 황제의 말인즉, “이 가장 거룩한 절기를 유대인들의 관습에 따라 지키는 것은 매우 부적절하며, 우리는 유대인과 어떤 공통점도 가져서는 안 된다. 구주께서는 우리에게 다른 길을 보여주셨다.”라고 했다는군요.   거룩...거룩...?...독생자를 대신속죄의 희생물로 삼아 창세에 앞서(엡1:4~5, 벧전1:20 등 참조) 준비하신 하나님의 구속사적 시간표상 거룩한 날들을 아예 무시하기로 작정하고 달려든(^^) 주제에 웬 거룩은...?...? 할말 없습니다.   오늘날 온 세상 교회들이 위 니케아 공회에서 정한 인간 계산법에 따른 헛된 부활절을, 그러니까, 하나님의 시간표상 그 거룩한 날, 즉 초실절과는 전혀 무관한 짝퉁 부활절을 성경에 언급조차 없는 계란, 토끼 동원하여 축하한답시고 기리고들 있다는 사실 생각하매 주 예수 그리스도 앞에 얼마나 죄송스럽고 부끄럽던지요.   그들 니케아 공회 카톨릭 세력들이 만들어낸 ‘예수님 숨 거두신 날’을, 그러니까, 하나님의 시간표상 유월절과는 전혀 무관한 그날을 성금요일 어쩌고 하며 역시 기리고들 있다는 사실...까지 생각하매 죄송함을 넘어 두려움 느껴졌답니다. 그렇잖습니까, “예수님, 고마 오늘 숨 거두신 걸로 하세요”라는 것도 아니고 말입니다. 진노 불러일으킬 만한 극도의 가증함...아닐까요?   상황이 그러하다 보니...참으로 기막힌 현상이 나타나게 됩니다. 유대력에 따른 초실절, 즉 진짜 부활절 날짜와 교회력(엄밀히 말하자면, 카톨릭 교회력)에 따른 짝퉁 부활절 날짜가 서로 다른 것은 당연하겠지만, 문제는...짝퉁 부활절, 그러니까, 온 세상 수많은 교회들이 축하하며 기리는 오늘날의 부활절이 유대력에 따른 초실절을 크게 앞서는 경우가, 그런 해가 있게 됩니다. 말하자면, 예수님께서 십자가 수난도 안 당하신 마당에 부활...부터 하시는 격이죠. 참으로 통탄할 일이라 할 것입니다.   2024년의 경우 짝퉁 부활절(3월 31일)이 초실절(4월 23일)보다 23일이나 앞섰으며, 2027년의 경우 짝퉁 부활절(3월 28일)이 초실절(4월 27일)보다 무려 30일 앞서게 된다고 하는군요. (2025년의 경우 짝퉁 부활절이 초실절보다 5일 후였으며, 2026년의 경우 초실절과 일치하게 됨) - 챗gpt 정보에 따름   ...   이런 생각 해보았습니다. 앞서 언급한 바의 죄송스러움과 부끄러움과 두려움 느끼는 것이 이상한 일일까...?...온 세상 그토록 많은 교회들(카톨릭 교회 말고)이 이런 사실 모를 리 없잖아...?...그래도 문제 없는 걸 보면, 통탄할 일 어쩌고 하는 니(저 말입니다 ^^)가 혼자 잘난 체하는 것...아닐까...?...라는 생각 말입니다.   색칠한 계란, 토끼 인형 안 보이는 사랑침례교회에서 믿음 생활 하고 있음에 새삼 깊은 감사 올리는 동시에...어떤 의무감 같은 걸 느껴 봅니다. ( 끝 )        

보통 이런 방식의 해당 분야에 대한 답변을 할 수 있도록 만드는 걸 '챗봇'이라고 하더군요. 우리 킹제임스 흠정역 성경을 챗봇으로 구성하시다니! 멋지세요~^^

킹제임스 흠정역 성경전서를 탑재한 ChatGPT 공유    ChatGPT의 놀라운 기능 중의 하나가 ‘Explore GPTs’라는 기능이다. 한글로는 ‘GPT 탐색’으로 나온다. 이 버튼을 클릭하고 이어서 ‘create’(만들기) 버튼을 눌러서 인공지능의 본래 역할에다가 특별한 용도의 GPT를 생성할 수 있다. 나에게 특화된 GPT를 만들 수 있는 것이다.      GPTs는 GPT가 여러 개 모여 있다(s)는 의미인데, GPT 장터를 연상하면 된다. 앱스토어에 들어가면 여러 가지 앱들이 있는 것처럼 다양한 용도의 GPT들이 모여 있다. 여기에 내가 만든 특별한 용도의 GPT를 공개할 수도 있고, 링크를 받는 사람만 보게 할 수 있거나 나 혼자만 보게 할 수 있다.    챗GPT의 GPT 탐색 기능을 활용하여 아래와 같은 GPT를 만들었다. 이 GPT는 킹제임스 원어 성경과 우리의 흠정역 성경을 모두 공부한 GPT다. 링크를 공유하니 킹제임스 흠정역 성경을 사랑하는 모든 성도들이 잘 활용하기 바란다. 링크를 복사해서 구글 검색창에 입력하면 아래와 같은 화면이 나타난다. 다만, 컴퓨터에 ChatGPT가 설치되어 있어야 한다. 링크 :  https://chatgpt.com/g/g-67ff6e9e0f5c819193dbf791087bcb4f-kingjeimseu-heumjeongyeog-seonggyeongjeonseowa-hamgge-haneun-gpt       만들어서, '킹제임스 성경의 창세기 1장 1절을 알려줘'라고 명령하니 아래와 같이 답변을 준다. ------------------------------------------------------------------------------------------------- 킹제임스 흠정역 성경전서에 따르면, 창세기 1장 1절은 다음과 같다: "처음에 하나님께서 하늘과 땅을 창조하시니라."  -킹제임스 흠정역 창세기 1장 1절- 영어 킹제임스 성경(King James Version, 1611년판)에서는 이렇게 기록되어 있다:  "In the beginning God created the heaven and the earth." -King James Version, Genesis 1:1- 이 구절은 성경 전체의 기초를 놓는 매우 중요한 말씀으로, 하나님께서 시간, 공간, 물질의 기원을 만드셨다는 사실을 선포한다.

현재의 일상이 적나라하게 드러나는 글 같습니다. 부끄럽기도 하고 희망의 웃음도 짓게하는...., 한동안 깊게 생각해보는 시간이 되었습니다. 고맙습니다.

좋은 글 감사합니다^^ 상대방에게 계획 없이, 조건 없이, 그리고 아낌없이 시간을 내어 주는 태도와 마음가짐을 깊이 새기겠습니다.

안녕하세요?   매우 귀한 글 감사합니다.   교제의 단계가 잘 묘사되어 있네요.   샬롬

오늘 컬럼은 제마음속에다 복사붙이기하고 싶네요.3단계 인간관계의 무덤이라는 표현도 재미나요~^^ 그리고 7단계를 받는 느낌은 기쁘고 참 살맛날것 같다는 상상를 해봤습니다. 서로,상호라면 더좋겠지만 서포트하는 거에 있어서는 (말씀읽고 점점 성화되는 과정속에서)혼자서도 가능하다는 것을 알게 되었습니다..섬길수 있는 오늘 하루도 감사합니다.-그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 그는 새로운 창조물이라.옛 것들은 지나갔으니,보라, 모든 것이 새롭게 되었도다-고린도후서5장17절 -내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혀 있으나 그럼에도 불구하고 사노라.그러나 내가 아니요 그리스도께서 내 안에 사시느니라.나는 지금 내가 육체 안에서 사는 삶을, 나를 사랑하사 나를 위해 자신을 주신 하나님의 아들의 믿음으로 사노라-갈라디아서 2장20절 하나님의 말씀입니다 

교회에서 오랜 시간이 지나도 1단계에 머무르는 관계가 있는 반면, 얼마 되지 않은 시간에도 3~4단계로 발전하는 관계가 있기도 하죠. 취약함을 드러낼 수 있는 6단계까지는 우리 사랑침례교회 성도간 추구해야 할 목표이어야 하지 않을까 생각해 봅니다. 쇠가 쇠를 예리하게 하는 것 같이 사람이 자기 친구의 얼굴을 예리하게 하느니라. (잠27:17)   교회에서 지난 시간들과 지체들과의 관계를 돌아보면 오히려 단계를 추월(?)하다가 실족하는 경우도 있었던 것 같아요. 서로를 지체로 여기기보다 인간적인 관계를 중요하게 생각하기에 나타났던 문제들이었던 것으로 기억합니다. 서운함이나 실망, 분노 등으로 표출되곤 하지요. 무론 교회 안에서의 친밀함 유지와 발전은 '섬김'을 담보로 하게 되는 것 같습니다.   귀한 인사이트를 제시해 주셔서 감사드립니다!

나쁜 교리, 미혹하는 엉터리 교리를 퍼뜨리는 사람들은 하나님을 두려워하지 않아서 그렇다고 합니다. 회계보고 할 때 어떻게 하려교???

친밀함의 7단계   『사람은 어떻게 변화할 수 있을까』의 저자들은 변화하고 성장하기 위해서는 교제를 기억해야 한다고 말한다. 교제시간이 늘어나면 날수록 더 친밀해진다고 말한다. 맞는 말이다. 이에 교제에 도움이 되는 내용을 소개한다. 매튜 켈리의 저서 『친밀함』이다. 읽어보면 나는 몇 사람과 친밀한 관계를 유지하며 어느 정도 수준의 친밀함을 가지고 있는지 가늠해 볼 수 있을 것이다. 아래 글을 읽으면서 각 단계의 설명이 끝나면 잠시 멈추고 여러분이 알고 있는 사람들을 떠올려 보시기 바란다.   1단계 : 상투적인 인사말의 단계 첫 번째 단계는 가벼운 인사말과 형식적인 대화의 단계이다. 예를 들어 우연히 마주친 사람에게 "안녕하세요, 잘 지내세요?", "네, 잘 지냅니다"와 같은 인삿말을 주고받는 수준이다. 누구와도 부담 없이 나눌 수 있는 이 상투적인 대화는 아주 얕은 관계의 시작이다. 겉으로는 친절하고 예의 바른 소통이지만, 서로에 대해 아는 것도, 공유하는 감정도 거의 없는 상태다. 물론 처음 만나는 사람이거나 아직 친하지 않은 사이에는 이런 인사가 자연스럽다. 하지만 만약 가장 가까운 사이마저도 매번 이런 얕은 인사치레에만 머무른다면, 그 관계는 깊이가 없다고 할 수 있다. 나는 교회에 출석하는 모든 성도들은 1단계가 아닐까?   2단계 : 사실을 공유하는 단계 두 번째 단계에서는 서로 사실과 정보를 주고받는 관계로 발전한다. 날씨 이야기, 뉴스나 연예계 소식, 스포츠 경기 결과, 또는 오늘 일터에서 있었던 일처럼 객관적인 사건과 정보들을 이야기하는 단계다. 대화의 분량은 늘어날지 몰라도, 여전히 자신의 속마음이나 감정은 드러나지 않은 채 비교적 안전한 주제들만 오간다. 이런 사실 위주의 대화는 갈등이 생길 위험이 거의 없기 때문에 우리에게 편안하게 느껴진다. 성도들이나 가볍게 아는 사람들과는 이 정도면 무난하다. 하지만 대화가 늘 날씨, 뉴스, 일상 이야기 수준에 머문다면? 서로의 생각이나 마음을 알 기회는 없을 것이다.    3단계 : 의견을 교환하는 단계 세 번째 단계에서는 서로 의견과 생각을 나누기 시작한다. 이제 대화 주제가 단순한 사실을 넘어, 정치나 사회 이슈에 대한 견해, 취향의 차이, 삶에 대한 가치관처럼 개인적인 의견을 드러내는 단계에 들어선 것이다. 이를 통해 우리는 비로소 상대에게 나라는 사람의 일부를 보여주게 된다. 예를 들어 친구에게 내 정치적 견해를 말하거나, 어떤 영화에 대해 서로 상반된 의견을 나누는 상황을 떠올려 보라. 의견을 공유하면 대화의 깊이는 깊어지지만, 동시에 충돌의 가능성도 함께 커진다. 내가 무엇을 좋아하고 믿는지 드러내는 만큼, 상대가 그에 동의하지 않을 수도 있기 때문이다. 사실 이 3단계가 친밀함으로 가는 가장 큰 관문이다. 많은 인간관계가 3단계에서 나타나는 의견 차이를 끝내 극복하지 못하고 멈춰 서 버린다. 사소한 의견 충돌로 멀어지거나, 갈등을 피하기 위해 다시 피상적인 대화로 돌아가기도 한다. 그래서 3단계를 인간관계의 무덤이라고 말한다. 그렇지만 이 관문을 통과한다면, 즉 서로의 의견 차이를 인정하고 받아들인다면, 두 사람은 비로소 그저 알고 지내는 사이를 넘어 진짜 친한 사이로 나아갈 수 있게 된다. 상대의 생각이 나와 달라도 이해해보려 하고, 때로는 동의하지 않더라도 존중하는 법을 배우는 것이다. 여기서 한번 자신에게 물어보자. 여러분은 가까운 사람들과 의견이 다를 때 어떻게 하고 있는지? 의견 충돌을 두려워해 대화를 피하고 있지는 않는지? 아니면 서로의 다름을 받아들이며 더 깊이 이해하려 노력하고 있는지?   4단계 : 희망과 꿈을 나누는 단계 네 번째 단계에 이르면 서로의 미래에 대한 이야기, 즉 희망과 꿈을 나누게 된다. 이제 현재 일어나는 일뿐 아니라 앞으로 바라는 것들에 대해 마음을 열고 대화하는 것이다. 이는 상대에게 내가 가장 바라는 꿈이나 인생의 목표를 털어놓는 일이다. 예를 들어 내가 이루고 싶은 꿈, 앞으로 5년 후에 되고 싶은 나의 모습, 또는 인생에서 꼭 해보고 싶은 일들을 상대와 공유하는 것이다. 이런 꿈과 희망을 솔직히 이야기하려면 우리는 상대에 대한 깊은 신뢰를 가지고 있어야 한다. 내 꿈을 이야기했다가 비웃음을 사거나 무시당할지도 모른다는 두려움을 극복해야만 가능하다. 그래서 진심으로 믿을 수 있는 사람에게만 우리의 소망을 얘기하게 된다. 반대로 누군가 나에게 자신의 꿈을 이야기한다면, 그만큼 나를 신뢰한다는 뜻일 것이다. 서로의 꿈을 알게 되면 관계에는 새로운 에너지와 활력이 생긴다. 둘이 함께 미래를 그려보기도 하고, 서로가 그 꿈을 이룰 수 있도록 응원자가 되어주기도 한다. 여러분은 자신의 꿈과 희망을 진솔하게 털어놓을 수 있는 사람이 있는가? 혹시 지금 머릿속에 그런 사람이 떠오르는가?    5단계 : 감정을 공유하는 단계 다섯 번째 단계에서는 감정을 공유하기 시작한다. 사실 우리가 일상에서 느끼는 감정을 솔직히 표현하는 일은 생각보다 어렵다. 하지만 이 단계에 도달한 두 사람은 기쁜 일은 얼마나 기쁜지, 슬픈 일은 얼마나 힘들었는지 서로에게 털어놓는다. 단순히 무슨 일이 있었는지를 넘어서, 그 일을 통해 내가 느낀 감정들을 이야기하는 것이다. 가령 "오늘 OO에게 혼나서 굉장히 속상했어"라고 말하거나, "네가 있어서 정말 행복해"라고 감정을 표현하는 식이다. 이러한 감정의 공유는 상대에게 내 마음의 문을 여는 행위이기 때문에 용기가 필요하다. 혹시라도 내 진심을 드러냈다가 상처받지는 않을까 망설여지기도 한다. 하지만 용기를 내 솔직해질 때, 비로소 상대방은 내 기쁨과 슬픔의 깊이를 이해하게 된다. 그리고 나 역시 그 사람의 감정을 알아가며 진심으로 공감할 수 있게 된다. 이 단계에서는 두 사람이 감정적으로 깊이 교감한다. 즐거운 일이 있으면 함께 웃고, 힘든 일이 있으면 어깨를 내어 주며 눈물을 받아줄 정도로 서로에게 의지가 된다. 여러분 곁에는 마음 깊은 곳의 감정까지 숨김없이 나눌 수 있는 사람이 있는가? 기쁠 때나 슬플 때, 서로 속마음을 터놓고 공감해 주는 그런 사람이 떠오르는가?   6단계 : 약점과 상처를 드러내는 단계 여섯 번째 단계에선 나의 약점, 두려움, 그리고 실패까지 모두 드러내는 단계다. 이제는 완전히 솔직한 관계, 서로에게 있는 그대로의 모습을 보이는 단계다. 우리는 누구나 남에게 감추고 싶은 약점이나 과거의 상처가 있기 마련이다. 완벽해 보이고 싶어서 실수나 실패담을 숨겨두곤 한다. 그러나 진짜 친밀한 관계에서는 그런 가면을 벗고 나의 가장 부끄러운 부분까지 보여준다. "사실 나는 이런 실수를 한 적이 있어.", "내겐 이런 상처가 있어" 하고 고백할 수 있는 상대, 바로 그가 6단계의 관계다. 내 약점과 어두운 면을 드러내는 건 여전히 두렵지만, 그럼에도 불구하고 이제는 상대가 나를 판단하기보다 이해하고 감싸줄 것이라는 믿음이 생겼기에 가능해지는 것이다. 그리고 내 고백을 들은 상대는 나를 위로하고 용서하며 끝까지 곁을 지켜준다. 때로는 잘못한 일에 대해 따끔하게 충고해 줄지언정, 결국에는 등을 돌리지 않고 함께 해결책을 찾아주는 사람이다. 이렇게 서로의 결점까지 받아들이면, 두 사람 사이의 신뢰는 어떠한 바람에도 흔들리지 않을 만큼 견고해진다. 여러분에게도 자신의 가장 약한 모습까지 보여줄 수 있는 사람이 있는가? 그리고 그 사람이 자신의 상처를 내게 고스란히 털어놓은 적이 있는가? 그런 얼굴을 마주한 적이 있는지 떠올려보라.   7단계 : 진정한 필요를 채워주는 단계 마지막 일곱 번째 단계는 진정한 필요를 서로 채워주는 단계다. 이는 친밀함의 절정으로, 두 사람이 서로에게 없어서는 안 될 존재가 되었음을 의미한다. 이제 서로의 마음, 생각, 꿈, 상처까지 모두 공유한 두 사람은 삶의 필수적인 부분에서까지 협력하게 된다. 한마디로, 서로의 인생을 서로가 완전히 돕고 지지하는 관계가 된 것이다. 여기서 말하는 "필요"란 상대의 행복과 성장, 그리고 삶의 안녕에 꼭 필요한 것들을 뜻한다. 물질적인 지원이 아니라, 정서적・정신적 버팀목이 되고 영혼까지 살펴주는 동반자라고 할 수 있다. 예를 들어 한 사람이 힘들어 지쳐 있을 때, 다른 한 사람은 먼저 알아채고 곁에서 끝까지 응원해 주는 것이다. 굳이 말로 부탁하지 않아도 서로에게 무엇이 절실한지 알아차리고 채워주는 사이가 된 것이다. 그리고 그 역할은 일방적이지 않고 상호적입니다. 나도 상대를 위해 내 시간과 에너지를 기꺼이 내어 주고, 상대도 나를 위해 헌신한다. 서로에게 가장 큰 힘이 되어주고, 인생의 동반자로서 함께 성장해 가는 모습이다. 이쯤 되면 두 사람은 거의 한 가족이나 다름없는 유대를 느끼게 된다. 세상에 이런 관계는 흔치 않다. 누구에게나 쉽게 주어지는 인연이 아니기에 더욱 귀한 보석과도 같다. 여러분에게도 말하지 않아도 통하는, 서로의 삶을 깊숙이 지지해 주는 사람이 있는가? 솔직히 말해서 나는 한 사람도 없다.      지금까지 인간관계 친밀도의 7단계를 살펴봤다. 여러분은 이야기를 들으면서 자신이 맺고 있는 관계들을 하나씩 떠올려보았을 것이다. 아마도 우리 대부분의 인간관계는 1단계나 2단계, 기껏해야 3~4단계 수준에 머무를지도 모른다. 모든 사람과 7단계의 관계를 맺을 수는 없다. 성도, 직장 동료, 이웃, 아는 지인들과는 어느 정도 선을 지키는 것이 자연스러운 일이다. 진정한 친밀함은 많은 사람과 넓게 맺는 것이 아니라, 몇몇 사람과 깊게 맺는 것이기 때문이다. 그리고 그 깊이의 정점에까지 이른 관계는 인생에서 많지 않아도 된다. 단 한 사람. 단 한 사람과라도 7단계의 친밀함을 맺고 있다면, 그 관계만으로도 우리의 삶은 성공했다고 말할 수 있다. 수십 명의 사람들과 겉돌며 느끼는 외로움보다, 한 사람과 깊이 연결될 때 우리는 비로소 고독에서 벗어날 수 있을 것이다. 인간관계의 성공은 숫자가 아니라 깊이로 결정된다.    이 책의 저자는 친말함을 유지하고 발전시키는 비결은 '상대에게 계획없이, 조건없이, 아낌없이 시간을 내어 주는 것'이라고 한다. 인간관계에도 공짜는 없다는 것이다. 

인간인 나의 믿음과 하나님이신 예수 그리스도의 믿음 극명한 차이지요. 인간에게  믿을 구석을  찾고 찾아도  죄밖에 없고 죄없으신 주님의 믿음만이 흔들림없지요.

그리스도를 닮은 모습으로 변화하고 더 낮아지는 마음을 갖길 원합니다. 어지러운 때에 교회 안에서 지체들과 나누는 교제가 더욱 소중하게 느껴집니다.